KONTAKT

BIURO

Wsparcie finansowe Gminy

Numery kont info

POLUB NAS :)

facebook.jpg

Nasz You Tube

ytube.jpg

The National Library of Israel

library1.jpg

Posen Library

KLIK library.jpg

Kalendarz

  calenda1.jpg

TSKZ

tskz.jpg

Bar Micwa Ryana

Kliknij TUTAJ rayan2.jpg

Blog Leona Jedwabia z Australii

Moja podróz przez Holokaust

jedwab2.jpg 

erec.jpg

Koszerne produkty

kosher4.jpg

 

Chabad

chabad.jpg
wikipardes.jpg

Szalom TV

szalomtv.jpg

KOL POLIN

Dzieje Narodu Żydowskiego
Reuter cenzurował zdjęcia z ataku na konwój
10.06.2010.
Czytaj całośćNa najbardziej znaną na świecie agencję informacyjną - Reuter posypały się gromy. Powód? Ocenzurowanie zdjęć z izraelskiego ataku na konwój w Strefie Gazy. Na fotografiach, które pokazał Reuter nie pokazano aktywistów, którzy trzymają w rękach broń. Media, które opisują całą sprawę, pokazują zdjęcia opublikowane przez organizację pozarządową z siedzibą w Turcji. IHH była operatorem trzech statków płynących w konwoju do Strefy Gazy. Dwa ze zdjęć są oryginalne a dwa „obrobione” przez Reutera.
Czytaj całość
 
Rozwód
10.06.2010.
Czytaj całośćOd tysięcy lat judaizm nie przeciwstawia się rozwodom. Zawsze były one akceptowane, aczkolwiek traktowane jako zło konieczne. Judaizm utrzymuje, że lepiej by para się rozeszła, niż żyła razem w ciągłym konflikcie i niechęci. Zgodnie z prawem żydowskim mężczyzna może rozwieść się z kobieta z dowolnego powodu. Lub  bez powodu. Talmud  głosi, ze do rozwodu może dojść, gdy żona źle przyrządziła kolację lub po prostu dlatego, że mężowi podoba się bardziej inna kobieta. Zgoda kobiety na rozwód nie jest konieczna. W niektórych okolicznościach prawo żydowskie nakazuje rozwód: kiedy żona przyznaje się do zdrady mąż musi od niej odejść, nawet jeśli byłby skłonny jej przebaczyć. Nie znaczy to jednak, ze judaizm lekceważy rozwody.
Czytaj całość
 
Nagroda Odwaga Troski dla Ireny Sendlerowej
06.06.2010.
Czytaj całośćPolska bohaterka czasu Holocaustu Irena Sendlerowa pośmiertnie uhonorowana została prestiżową nagrodą przyznaną przez Ligę Przeciw Zniesławianiu (ADL), wpływową organizację amerykańską, od 1913 roku zwalczajacą antysmityzm i wszelkie przejawy nienawiści z motywów religijnych, rasowych, politycznych czy kulturowych.
Czytaj całość
 
Fotografie lubelskiego getta
04.06.2010.
Fotografie Maxa Kirnbergera wydane przez Ośrodek Brama Grodzka – Teatr NN, przybliżają codzienność lubelskiego getta. Robią to w sposób symboliczny – poprzez barwę. To, co zarejestrowano okiem obiektywu: sytuacje, twarze, pejzaż miasta, nie byłoby tak niezwykłe gdyby nie kolor. Patrząc w zatrzymane w kadrze twarze ludzi odnoszę wrażenie, że  fotografowano ich gdzieś tu, obok, niedawno. Czarno-biała fotografia, sepia to barwy starości, barwy minionego świat, który nigdy nie wróci. Fotografie Maxa Kirnbergera zdają się opowiadać zupełnie inną historię. Historię żywą, ocalałą.
Czytaj całość
 
Oświadczenie Ambasadora Izraela
03.06.2010.

Szanowni Państwo,
Pod podanym adresem mogą Państwo obejrzeć krótki komentarz Ambasadora Izraela pana Zvi Rav-Nera dotyczący ostatnich zajść niedaleko Strefy Gazy - brutalnego ataku na żołnierzy izraelskich podczas próby przejęcia jednego z okrętów flotylli.

http://www.youtube.com/watch?v=N6NaYt3oeKA

 
Warszawa dla Ireny Sendler -Matki 2500 dzieci
31.05.2010.
Hanna Gronkiewicz-Waltz, Prezydent m.st. Warszawy oraz Gołda Tencer, Dyrektor Generalny Fundacji Shalom mają zaszczyt zaprosić w niezwykłym dniu roku – Dniu Matki, 8 czerwca 2010 roku, o godz. 11.00 na niezwykłą lekcję historii, która odbędzie się na Rynku Nowego Miasta w Warszawie. Jej temat brzmi: "Warszawa dla Ireny Sendler – matki 2 500 dzieci".
Czytaj całość
 
"Wyzwolenie" z "Niewoli Prawa"
28.05.2010.
Św. Paweł głosił, że Jezus "wyzwolił nas z niewoli Prawa".Czy Tora jest w ogóle traktowana przez Żydów jako jakaś forma zniewolenia, czy raczej jako dar od Boga, będący wyrazem Jego miłości?
Czytaj całość
 
Judaizm obec "grzechu pierworodnego""
28.05.2010.

Jaki jest stosunek judaizmu do grzechu pierworodnego?

 

Judaizm nie twierdzi, że ludzkość jest napiętnowana tzw. grzechem pierworodnym. Judaizm postrzega człowieka w sposób zrównoważony: nie twierdzi, że jest on skażony grzechem (pogląd chrześcijański), ani nie uważa, że jest z natury dobry (pogląd postchrześcijańskiego humanizmu świeckiego). Judaizm uznaje, że człowiek, jako istota obdarzona wolną wolą, ma skłonność zarówno do czynienia zła, jak i dobra, oraz zdolność do wybierania pomiędzy nimi. Skłonność do czynienia zła jest bardziej naturalna (wynika z przyrodzonego egoizmu), natomiast skłonność do dobra kształtuje się przede wszystkim w wyniku socjalizacji – zaszczepiania w człowieku odpowiednich wartości, które skłaniają go do etycznego postępowania.

Czytaj całość
 
NIE ZABIJAJ" - SKĄD TEN BŁĄD?
28.05.2010.
Wielokrotnie przypominaliście w odpowiedziach i artykułach, że nie ma w Torze przykazania "nie zabijaj", ale że jest "nie morduj". Większość tłumaczeń chrześcijańskich podaje "nie zabijaj". Dlaczego to błędne tłumaczenie jest tak rozpowszechnione?Tora odróżnia „zabijanie”, od morderstwa”. W Torze hebrajskie Lo tircach nie oznacza „nie zabijaj”, lecz „nie morduj”. Lo taharog oznaczałoby „nie zabijaj”!
Czytaj całość
 
"Sprawcy Ofiary Świadkowie.Zagłada Żydów 1939-1945".."
28.05.2010.
Autor:Raul Hilbergtłum. Giebułtowski Jerzy red. nauk. Tomasz Kranz ,wyd. Centrum Badań nad Zagładą Żydów IFiS PAN oraz Wydawnictwo Cyklady Warszawa, maj 2007
Książka wybitnego amerykańskiego historyka Raula Hilberga to kompendium wiedzy na temat zagłady Żydów podczas drugiej wojny światowej.Autor opisuje mechanizmy zbrodni z trzech perspektyw. Część pierwsza przedstawia szerokie spektrum wykonawców...
Czytaj całość
 
Mykwa
23.05.2010.
Czytaj całośćSłowo mikwe (mykwa) pojawia się w Torze już na samym początku: "I rzekł Bóg: 'Niech się zbiorą wody spod nieba w jedno miejsce, a niech się ukaże ląd' I stało się tak. I nazwał Bóg ląd ziemią, a zbiór wód nazwał morzami. I widział Bóg, że było to dobre" (Bereszit 1:9-10). Słowo mikwe jest tu przetłumaczone jako "zbiór" lub "zbiornik" wód.
Czytaj całość
 
W Sejmie o Żydach...
22.05.2010.
O wspieraniu rozwoju tożsamości Żydów w Polsce, potrzebie spotkań młodzieży polskiej i żydowskiej, o stereotypowym widzeniu siebie i wzajemnych uprzedzeniach mówiono na czwartkowym seminarium "Mniejszość żydowska w Polsce - mity i rzeczywistość". Seminarium odbyło się w czwartek podczas posiedzenia sejmowej Komisji Mniejszości Narodowych i Etnicznych. Jak wyjaśniał doradca komisji i socjolog dr Lech M. Nijakowski z Uniwersytetu Warszawskiego, "chodzi o to, by wpłynąć, na jakość dyskursu stosunków polsko-żydowskich oraz poszukiwać nowych obszarów i polityki państwa polskiego, które umożliwiłyby jeszcze lepsze wsparcie rozwoju tożsamości Żydów w Polsce".
Czytaj całość
 
Szabat alert
21.05.2010.

 

 

Rabin Pash. Behaalotcha 

 

 Tym razem trochę Kabały. Na podstawie książki "Maasei Haszem" autorstwa rabina Eliezera Aszkenazi. Parsza Bahalotcha rozpoczyna się zagadnieniem zapalania świec na świeczniku w Bet HaMikdasz. Na Menorę tą składało się siedem ramion i siedem lamp. Na co wskazuje liczba siedem? W Torze zapisane jest: "I wykonasz świecznik ze szczerego złota. Świecznik ten ma być kuty. Jego podstawa i ramiona, i kielichy, i gałki, i kwiaty mają z niego wystawać." (Szmot 25:31)

 

Zdaniem Rasziego, wersety te wskazują na to, że Menora wykuta być musi jako jedna całość – nie może być wykonana w częściach. Jej ramiona i lampy nie mogą powstać jako niezależne części, w późniejszym etapie dopiero połączone ze sobą, tak jak robi to zazwyczaj kowal w procesie zwanym „solder” (z języka staro-francuskiego). Przeciwnie, Menora powinna powstać z jednego kawałka, być wykuta młotem i szlifowana przy pomocy specjalnych narzędzi, w ten sposób, by jej ramiona oddzielone były od siebie i wystawały w różnych kierunkach.( Raszi Szmot 25:31)

Dlaczego Menora ma być jedną częścią? Co możemy przez to zrozumieć?

"Przemów do Aharona i powiedz mu: Kiedykolwiek zapalisz lampy, siedem lamp ma oświetlać obszar przed świecznikiem" (Bamidbar 8:2)

Raszi wyjaśnia w tym miejscu:

Obszar naprzeciw centralnego punktu Menory- naprzeciw lampy środkowej, mieszczącej się na samym świeczniku a nie na jednym z jej ramion.

Dlaczego lampy świeciły w kierunku lampy środkowej? Jakie ma to znaczenie?

Kolejne pytanie - widzimy powyżej pewną sprzeczność, z jednej strony napisane jest:

A takie było wykonanie Świecznika: Wykuto go ze złota. Był kuty aż po jego boki i aż po jego kwiaty. Wykonał ten świecznik podług wzoru, którą Wiekuisty pokazał Mojżeszowi. (Bamidbar 8:4)

Zdaniem Rasziego:

Tak została wykonana Menora – Najwyższy, niech będzie Błogosławiony, pokazał mu (Moszemu) poprzez wskazanie jak wskazuje się palcem, ponieważ Świecznik miał z tym trudność, dlatego napisane jest „Weze”. (Raszi, Bamidbar 8:4)

(Określone „Ze”, „to”, wskazuje w hebrajskim na bezpośrednią obecność opisywanego obiektu. Dokładnie tak jest w tym przypadku „WeZot haTora”, „To jest Tora”, określony zaimek odnosi się do przedstawianej idei.)

Innymi słowy- Mosze zrobił Menorę sam, po tym, jak HaSzem pokazał mu jak to zrobić.

Z drugiej strony napisane jest: I wykonasz świecznik ze szczerego złota. Kutej roboty ma być świecznik ten. (Szmot 25:31)

Raszi wyjaśnia:

Kutej roboty ma być (hebr.: Tease) – musi sam się zrobić. (Raszi postawił pytanie, Dlaczego Tora użyła biernego „ma być, ma być wykonana”, a nie aktywnej formy „musisz ją wykonać”?) – Ponieważ Mosze miał trudności z jej wykonaniem, (nie wiedział dokładnie jak ukształtować Menorę z jednego kawałka złota), B-g powiedział do niego: „Wrzuć złoto do ognia i ono ukształtuje się.” Dlatego Tora nie mówi: „ty masz tak zrobić.”

Innymi słowy:

Mosze sam nic nie zrobił, jedynie wrzucił złoto do ognia i Menora ukształtowała się sama.

Wydaje się więc, że Raszi popada w sprzeczność ze samym sobą. W jednym miejscu stwierdza, że kiedy Mosze miał trudności z wykonaniem Menory, B-g pokazał mu Menorę wykonaną z ognia, co wskazuje na to, że ostatecznie Mosze wykonał Menorę.

I będą na świeczniku cztery kielichy w kształcie kwiatów migdałowca, z jego gałkami i kwiatami na przemian. (Szmot 25:34)

Trzon świecznika powinien mieć cztery kwiaty – jeden z nich znajdował się pod ramionami świecznika a trzy kolejne powyżej, skąd odchodziły ramiona kierujące się na zewnątrz. (Raszi, Szmot 25:31)

Dlaczego środkowe ramię świecznika posiadało cztery kwiaty?

Rabin Eliezer Aszkenazi odpowiada na wszystkie powyższe cztery pytania jedną odpowiedzią – HaSzem ma wiele imion, istnieje również wiele Jego przydomków. Ile imion posiada HaSzem?

Oto, co na ten temat ma do powiedzenia Gemara:

Istnieją imiona, które mogą być wymazane (ponieważ nie odnoszą się one wyłącznie do boskości, w związku z czym nie są one święte); a także imiona, które nie mogą być wymazane. Imiona, które nie mogą być wymazane to: „El”, „Eloha”, „Elohim”, „Elohecha” (twój B-g), „Jestem, który Jestem (Eheje Aszer Eheje), „Alef Dalet” (Adonaj), „”Jud Hej” (Hawaja), „Szadai”, „Cwaot” – tych nie wolno wymazywać;

Jednak Wielki (haGadol), Potężny (haGibor), Wspaniały (haNora), Majestatyczny (haAdir), Mocny (haChazak), Nieustraszony (haAmic), Silny (haAzuz), Miłościwy (Chanun), Łaskawy (Rachum), Długie Cierpienie (Erech Apajim), Obfitujący w Dobroć (Raw Chesed)- te mogą zostać wymazane. (Szwuot 35a).

Innymi słowy- istnieje siedem świętych imion, nazywanych „imionami, których się nie wymazuje”, co oznacza, że zabronione jest je usuwać.

(W obecnych czasach ciekawe jest zagadnienie cyfrowego zapisu na ekranie komputera, czy usunięcie takiego zapisu będzie uważane za wymazanie imiona, czy zapis cyfrowy traktowany jest inaczej niż prawdziwy zapis...)

Jednak głównym imieniem B-ga jest czteroliterowe imię „Jud Hej Waw Hej”, zwane Tetragramatonem, Hawaja, zawierające w sobie wszystkie inne imiona. Siedem ramion Menory odnosi się do siedmiu świętych imion. I wszystkie ramiona wychodzą z jednego środkowego ramienia, tak jak imiona wychodzą z jednego centralnego – „Hawaja”.

Dlatego właśnie centralne ramię posiadało cztery kwiaty- odnoszące się do czterech liter najważniejszego imienia. A Menora została wykonana z jednego kawałka złota, by pokazać, że wszystkie imiona są imionami jednego B-ga.

Kiedy Mosze robił Menorę, nie wiedział on jak włączyć do niej siedem imion, i dlatego Haszem powiedział mu: Wrzuć złoto do ognia i ono ukształtuje się”, innymi słowy – święte imiona same się włączą do Menory. I kiedy Aharon zapalał lampy na menorze, musiał on połączyć na świeczniku wszystkie święte imiona, tak, jak wszystkie imiona zawierają się w jednym centralnym- „Hawaja”. Podobnie było z środkowym ramieniem i dlatego wszystkie lampy świecą w kierunku lampy środkowej. Aharon nie wiedział jak połączyć wszystkie imiona z imieniem „Hawaja”, w związku czym Haszem „pokazał mu” jak dokładnie połączyć wszystkie ramiona z ramieniem centralnym.

Imiona Haszem objawiają się w tym świecie poprzez różne siły. Światło menory to światło Haszem na tym świecie. Celem człowieka jest zapalać to światło i odnaleźć moce Stwórcy. Kohen Aharon to nasz tej misjii wysłannik.

Promiennego Szabatu!

P.S. Będąc przy temacie imion, których nie można wymazać, wspomnieć trzeba o “Szalom”. „Szalom” to jedno z imion B-ga. Czy „Szalom” można wymazać? Przecież używamy tego słowa bez końca, w każdym liście i każdym emailu!

Imię Szalom jest święte do tego stopnia, że zabronione jest jego wymawianie w nieczystych miejscach. Oto słowa Gemary: Ktoś, kto wchodzi do łazienki...nie dozwolone jest mu używać powitania „Szalom” ...Zgodne jest to z ową wypowiedzią R. Hamnuny: Człowiek nie może wymienić pozdrowienia „Szalom” ze swoim sąsiadem w łaźni, ponieważ napisane jest – „Dlatego Gideon zbudował tam ołtarz dla Haszem i nosi on nazwę Haszem-Szalom”. (Szabat 10: a-b)

W opinii większości Riszonim „Szalom” uważane jest za imię święte, tak, że zabronione jest jego używanie w nieczystych miejscach, jednak nie aż tak święte, by zabronić jego wymazywanie. Ostatecznie „Szalom” nie zostało wymienione na liście „imion, których nie wolno wymazać”. Istnieją jednak inne opinie, według Tosfot (Masechet Sota 10/a) nie wolno usuwać imienia „Szalom”.

Remu (w Szulchan Aruch Jore Dea sekcja 13) wypowiada się w tym temacie w ten sposób: „Są ludzie, którzy wystrzegają się zapisywania Szalom w całości”.

Zastosowanie tej opinii w praktyce nie jest łatwe, ponieważ jak już wyżej powiedzieliśmy, „Szalom” jest bardzo powszechne w użyciu. W istocie, w Igrot Mosze (chelek 4, 40:4) Rabin Mosze Feinstein, ustanawia zasadę (posek), że kiedy używamy „Szalom” jako pozdrowienia lub życzenia, bez zamiaru odnoszenia się do Haszem i jeśli dodamy zaraz obok do niego kolejne słowo, takie jak np. „Szalom uwracha”, wtedy słowo to można wymazać.

Rabin Boaz Pash - Tłumaczyła Daniela Malec
Dziękujemy organizacji Shavei Israel za udostępnienie tekstu

 
Maria Kaczyńska i Irena Sendler...
20.05.2010.

to nie tylko nazwiska wspaniałych kobiet o których pamięć nie zaginie, ale także nazwy tulipanów wychodowanych w Holandii przez Pana Ligtharta. który w ten sposób uczcił te dwie wybitne Polki.

Przewodnicząca naszej Gminy otrzymała bukiet pięknych tulipanów - białe - "Maria Kaczynska" oraz czerwone "Irena Sendler". Gdy przyniosła je do domu, były jeszcze w pąkach, natomiast rano Jej oczom ukazał się niesamowity widok - rozwinięte kielichy czerwonych tulipanów Ireny, otulały swoimi płatkami białe kielichy kwiatów Marii.... Zobaczcie Państwo sami!

 
Rabin Pash. Paraszat Naso
18.05.2010.

   Tym razem zapoznamy się z prostymi fragmenty Gemary. Uczynimy to na podstawie nauk rabina Jakowa Eilinborga z Krakowa, i jego książki „Nachalat Jakow”, skomponowanej według porządku, w jakim występują parsze Tory, w większości dotyczącej jednak kwestii chalachicznych omawianych w Talmudzie i chalachicznych problemów występujących w danej parszy. Jesli chodzi o praszę Naso, zajmiemy się sprawą Nazira, któremu zabronione jest pić wino, ścinać włosy i zbliżać się do zmarłej osoby.

 

     „Gdy jaki mężczyzna lub kobieta złoży ślub naziratu, aby się poświęcić dla Pana, musi się powstrzymać od wina i sycery, nie może używać octu winnego i octu z sycery ani soku z winogron; nie wolno mu jeść winogron zarówno świeżych, jak i suszonych.  Przez cały czas trwania naziratu nie będzie niczego spożywać z winnego szczepu, począwszy od winogron niedojrzałych aż do wytłoczyn. Przez cały czas trwania naziratu nożyce nie dotkną jego głowy. Dopóki nie upłynie okres czasu, na który poświęcił się Panu, będzie święty i ma pozwolić, by włosy jego rosły swobodnie. W okresie, kiedy jest poświęcony dla Pana, nie może się zbliżyć do żadnego martwego ciała. Nawet przy swoim zmarłym ojcu, matce, bracie czy siostrze nie może zaciągnąć nieczystości, gdyż nosi na swej głowie [znamię] poświęcenia dla Pana. Podczas całego okresu trwania naziratu jest poświęcony dla Pana.” (Bamidbar, 6: 2-8)

    Gemara dyskutuje w temacie Nazira, zastanawiając się, czy dobrze czy źle jest być Nazirem? Czy pozytywne jest żyć ascetycznie i narzucać sobie ograniczenia w określonych kwestiach, czy może być to szkodliwe?

    Rabin Jakow przywołuje gemarę z Masechet Taanit (11). Oto owa opowieść, prawie w całości:
“Powiedział Szmuel: Ktokolwiek pości w celu samo-udręczenia nazywany jest Chote, grzesznikiem.

    Podobnej opinii jest następujący Tana. Nauczane było: Eleazar ha- Kapar Berabi twierdzi: Do czego odnosi się Tora, kiedy mówi o Nazirze: „I dokona pokuty za niego, za winę, jaką wyrządził przeciw duszy” (Bamidbar 6:11). Przeciw jakiej duszy on zawinił? Musi się to odnosić do faktu, że odmówił on sobie wina. Możemy tu zastosować wnioskowanie od najmniejszego do największego: Jeśli człowiek ten, Nazir, który tylko odmówił sobie wina, nazywany jest Grzesznikiem, tym bardziej tytuł ten należy się komuś, kto zaprzecza sobie tak wielu innym przyjemnościom.

    R. Eleazar twierdzi: Nazywany jest on „Kadosz”, Święty. Jak powiedziane jest: „będzie święty i ma pozwolić, by włosy jego rosły swobodnie”. Jeśli człowiek ten, Nazir, który tylko odmówił sobie wina, nazywany jest Świętym, tym bardziej tytuł ten należy się komuś, kto zaprzecza sobie tak wielu innym przyjemnościom.”

[Gemara pyta:] Dla Szmuela, co nazywane jest Świętym?
[odpowiedź:] – Termin ten odnosi się do rosnących swobodnie włosów.

[Gemara pyta:] Dla R. Eleazara- co nazywane jest Grzechem?
[odpowiedź:] To z powodu tego, że splugawił się on poprzez kontakt z trupem.

[Gemara pyta:] Czy R. Eleazar wypowiedział się w ten sposób? Czyż nie powiedział on: Niech człowiek zawsze spostrzega siebie samego w ten sposób, jakby Święty  (Jeden) rezydował w nim, jak powiedziane jest: „Pośrodku ciebie jestem Ja – Święty… “(Księga Ozeasza, 11:9)
[odpowiedź:] — Nie ma tu żadnej sprzeczności. Jedno mówi o tym, kto potrafi znieść samo- udrętwienie a drugie o tym, kto nie potrafi (Taanit 11 a-b).

    Raszi wyjaśnia w tym miejscu: „Niech człowiek zawsze spostrzega siebie samego w ten sposób, jakby Święty (Jeden) rezydował w nim” – jakby cały jego układ trawienny był święty, dlatego zabronione jest go wyniszczać. Takie jest prawdziwe znaczenie wersu: „Pośrodku ciebie jestem Ja – Święty” i dlatego nie wolno pościć.

    Przedstawiając sprawę w prostych słowach: Gemara dyskutuje na temat definicji postu. Według Szmuela post to grzech, jako że wiąże się on z umartwianiem ciała. Według R. Eleazara post to zachowanie prowadzące do świętości, ponieważ dobrze jest stawiać sobie ograniczenia.

    Zarówno Szmuel jak i R. Eleazar wywodzą swe wnioski z problemu Nazira, choć każdy z nich interpretuje psukim z Tory na własny sposób.

    Przyjrzyjmy się teraz ostatniemu pytaniu tej Gemary i jej odpowiedzi.
Przy końcu tej Sugia (sekcja Gemary) Gemara stawia pytanie odnośnie innego wyrażenia. Wyjaśnimy owo pytanie na podstawie Rasziego. R. Eleazar twierdzi, że układ trawienny człowieka jest święty i zabronione jest go wyniszczać. Jak więc możliwe jest, że uważa on, że pozytywne jest pościć?

    Gemara odpowiada na pytanie to, logiczną odpowiedzią. Wszystko zależy bowiem od sytuacji człowieka- jeśli do czynienia mamy z osobą zdrowa, która potrafi znieść wymagania postu – w jego przypadku post może prowadzić do świętości. Jeśli jednak do czynienia mamy z osobą o słabym zdrowiu lub źle znoszącej post- będzie on w jej przypadku szkodliwy.

    Tak wygląda ujęcie sprawy, według Rasziego. Większy problem napotkamy w interpretacji Tosfot. Tosfot tak oto przedstawia zagadnienie Nazira i postu:

    Jakby święty = HaKadosz Baruch Hu (Najwyższy, niech będzie Błogosławiony). Jednak powiedziane zostało, że ktoś, kto podejmie się postu, tj. człowiek będzie nazwany świętym. Czy pomiędzy jednym a drugim nie ma sprzeczności?

    Sposób rozumowania Tosfot nie jest prosty, przyznaje sam Rabin Jakow.

    Problem z odpowiedzią Gemary jest taki, że jest ona zbyt dobra, jest ona tak dobra, że natychmiast kreuje ona nowe pytanie – czemu nie użyliśmy jej już wcześniej? Kiedy Gemara pyta „Dla R. Eleazara- co nazywane jest Grzechem? Gemara może odpowiedzieć w tym miejscu: „W przypadku, kiedy może – nazywa się świętym. W przypadku, kiedy nie może- nazywa się Grzech. Dlaczego Gemara nie użyła tej odpowiedzi przy pierwszym pytaniu?

    Tak właśnie argumentuje Tosfot, różniąc się swą opinia od Rasziego.

    Zasadniczne pytanie brzmi: kto jest „Kadosz” (świętym). Raszi wyjaśnia, że świętym jest sam człowiek, to znaczy, że HaSzem mówi do człowieka, by ten odnosił się do samego siebie tak, jakby on, tj. człowiek był święty. Tymczasem Tosfot twierdzi, że świętym jest HaSzem i człowiek powinien odnosić się do jedzenia tak, jakby karmił samego HaSzem.

    Innymi słowy: Raszi postrzega znaczenie jedzenia ze względu na samego człowieka. Człowiek spożywa posiłek by wypełnić swój żołądek. Sam bowiem człowiek jest święty. I w ten sposób zrozumieć możemy odpowiedź Gemary- „jeśli może- nazywa się święty. Jeśli nie może – nazywa się grzesznikiem. W ten sposób człowiek buduje samego siebie- jako „świętego”. Jeśli może- niech robi to poprzez poszczenie. A jeśli nie może- niech robi to poprzez jedzenie.

    Tosfot nie podoba się owo wyjaśnienie, jeśli bowiem dyskusja skupia się na samym człowieku (czy człowiek jest Kadosz czy Chote) , do takiego wniosku można by dojść już wcześniej (przy początku Sugii), w miejscu, w którym Gemara pyta: „Dla R. Eleazara- co nazywane jest Grzechem?” Dlatego też Tosfot wprowadza do dyskusji element dodatkowy – Najwyższego. To on jest „ Kadosz”. Tosfot wychodzi z założenia, że człowiek nie spożywa jedzenia dla samego siebie, ale dla Najwyższego. Człowiek, tak jakby karmi Haszem swoim jedzeniem.

    Tak przy okazji, podobną myśl spotkać można w wielu innych miejscach w Gemarze: „R. Berekia powiedział również: Jeśli człowiek chce oferować libację na ołtarzu, niech wypełni gardła uczniów mądrości winem” (Joma 71a)

    Podobnie: R. Johanan i R. Eleazar powiedzieli zgodnie: W czasach, gdy stała Świątynia, ołtarz spełniał rolę pokuty dla człowieka, współcześnie, kiedy Świątynia nie istnieje, podobną rolę pełni dla człowieka stół (Menachot 97a).

    Jasne teraz jest, dlaczego Gemara nie wykorzystała tego rozwiązania w odpowiedzi na pytanie pierwsze, wtedy jeszcze, bowiem dotarła ona do hiduszu R. Eleazara - łączącego "Kadosz" z "HaKadosz BaruchHu (Najwyższy, nie będzie Błogosławiony).Bóg rezyduje  wewnątrz człowieka, i jeśli osoba czuje potrzebę jedzenia, rzeczywiście czuje się głodna, tak jakby karmi HaKadosz Baruch Hu.

    Podsumowując swe słowa, rabin Eleazar wyjaśnia, że mówić możemy o dwóch kategoriach „świętości”: 1. W odniesieniu do człowieka, który pości (pod warunkiem, że jest on w stanie znieść poszczenie) 2. Ha Kadosz Baruch Hu, który tak jakby karmiony jest przez człowieka, kiedy ten odczuwa potrzebę jedzenia.

    W tym miejscu przywołamy słowa rabina Jakowa Eilinborga z Krakowa:

    W związku z tematem, opowiem historię jednego chasyda, który goszczony był na posiłku szabatowym u jednego rabina mitnaged i jak to jest w zwyczaju chasydów przy spożyciu każdego z serwowanego mu dań dziękował za posiłek "ku chwale świętego szabatu". Mitnagedzki rabin stopniowo tracił cierpliwość i w końcu powiedział: "Dlaczego się oszukujesz? Przecież jesz dla samego siebie, dla chwały swego brzucha a ty twierdzisz, że to dla chwały "szabat kodesz". Przecież to czyste kłamstwo!

    Chasyd odpowiedział: „Ależ przecież to jest właśnie, co nakazała nam Tora – radość Szabatu, by każdy człowiek radował się podczas Szabatu. Dlatego też, kiedy jem by wypełnić mój żołądek, robię to dla chwały Szabatu, czym spełniam przykazanie Tory.”

    Co o tym sądzicie? Kto ma rację?

    Radosnego Szabatu!

Rabin Boaz Pash - Tłumaczyła Daniela Malec
Dziękujemy organizacji Shavei Israel za udostepnienie tekstu
Czytaj całość
 
Nagroda im. Ireny Sendlerowej "Za naprawianie świata" - IV edycja
18.05.2010.
Czytaj całośćNagroda im. Ireny Sendlerowej "Za naprawianie świata" w wysokości 10 000 dolarów przyznawana jest corocznie nauczycielom szkół podstawowych i ponadpodstawowych - tym, którzy uczą i wychowują w duchu tolerancji i poszanowania dla innych, inspirują do działań zgodnych z tymi zasadami i odgrywają aktywną rolę w swojej szkole oraz społeczności lokalnej. W roku 2010 zostanie przyznana po raz czwarty. Partnerem programu jest Gmina Wyznaniowa Żydowska.
Czytaj całość
 
Wspaniały prezent dla naszej synagogi
18.05.2010.

Czytaj całośćVolkswagen Spółka z.o.o Poznań, ufundował przepiękne stylowe ławki oraz mechicę dla naszej małej synagogi.

Wykonawcą  ławek i mechicy jest Pan Eugeniusz Twaróg z Murowanej Gośliny.

Składamy serdeczne podziekowania Firmie Volkswagen za tak wspaniały dar, oraz wyrazy najwyższego uznania dla wykonawcy.


Czytaj całość
 
Rabin Pash. Paraszat Bamidbar - Kidusz Haszem i Kidusz Lewana
13.05.2010.

Związków żadnych pomiędzy historią poniższą a naszą Parszą nie znalazłem, jednak opowieść ta jest tak piękna, że muszę ją opowiedzieć. Pewnego razu, żył pewien Żyd, wielki Rabin Chaim ben Biniamin Zew Wachner z Krakowa, gdzie nauczał Tory i publikował książki, zarówno swoje, jak i innych autorów. Po pewnym czasie przeniósł się do innych miast, m.in. Ibenfurtu, Furthu, Lukenbachu (Niemcy), a ostatnie lata swego życia spędził w Piordzie, tam też zmarł pierwszego dnia Szwat, roku 1444 i tam też został pochowany.

 

     W Krakowie wydał m.in. „Interpunkcję i sekret elektryczności” (autorstwa Rabina Josefa Giktlia), „Midrasz Konen” oraz „Iun Tfila” (R. Chaima Raszpica).

     Sam napisał wiele książek, jak wspomina Chida w „Sefer Hagdolim” – począwszy od „Petora Dedaba”, będąca podsumowaniem chalachot opisanych w "Szulchan Aruch”, przez „Maim Chaim”, będącej komentarzem do pisanej i ustnej Tory, „Hilna Dechaiej” i „Tocaot Chaim”, dotyczących chochmat hadikdik, do „Beit Tefila" (znanej również pod tytułem „Arbaa Raszim”) będącej interpretacją modlitwy według filozofii kabały, dosłownego znaczenia słów modlitwy a także chalachot dotyczących tfila.

     Rabin Chaim Wachner był uczniem Rabina Izraela Ganza, autora książki „Światło Izraela“, zajmującej się tematem Birkot Chananim (błogosławieństwa na robione przez nas, lub spożywane przyjemne rzeczy, błogosławieństwa te różnią się od brachot na micwot). Jednym z błogosławieństw, o którym pisze R. Chaim jest wyjątkowa bracha Kidusz Haszem (uświęcenie Haszem).

     Związane jest z nią słynne przez wszystkie czasy pytanie: Jak w danej chwili mogę uświęcać imię Haszem? Jaką wypowiedzieć brachę? W jaki sposób będzie ona adekwatna? Czy błogosławieństwo to będzie miało formę brachy na „micwot”, jako, że micwą jest oddać swą duszę na rzecz Kidusz Haszem (w naszej historii wielu Żydów oddało swe życie za Kidusz Haszem, stając się w ten sposób męczennikami). Jak napisane jest w Torze: „I nie znieważajcie imienia Mojego świętego, - abym był święcony pośród synów Israela; Ja Wiekuisty, który uświęcam Was” (Wajikra 22:32). Czy będzie to błogosławieństwo pochwalne, za przyjemność, jaką czerpiemy z możliwości wypełniania tak wielkiej micwy?

     W miejscu tym odpowiedzieć musimy sobie na ważne pytanie, dobrze wiemy przecież, że istnieje prawo mówiące o tym, że nie tworzymy już żadnych nowych błogosławieństw, w czasach po-talmudycznych. Czy nie byłoby lepiej może, gdyby bracha ta nie istniała, gdyby bowiem nie istniała, nie musielibyśmy jej mówić i nie ryzykować, że zamieni się ona w „bracha lebatala” tj. bezużytecznie wypowiedzianą brachę?

     Dowód na oddanie swej duszy na Kidusz Lewana znajdziemy w Traktacie Brachot (61b), opisującym męczeństwo Rabina Akiwy, aresztowanego przez Rzymian za publiczne nauczanie Tory. Podczas gry Rzymscy żołnierze zdzierali skórę z jego ciała, Rabin Akiwa wypowiadał słowa modlitwy Szma Israel: Haszem Elokeinu Haszem Echad. Jego studenci zapytali się wtedy: ”Nawet teraz (uświęcasz Boga)?”. Rabin Akiwa odpowiedział: „Całe życie swe starałem się przeżyć według słów wersetu: „kochaj Boga...całą swą duszą”. Znaczy to, nawet gdy On zabierać będzie twą duszę. Teraz, gdy mam okazję to zrobić, mam tego nie wypełnić?”. Jego dusza uleciała, podczas długiego wypowiadania słowa „echad” I w ten sposób Rabin Akiwa uświęcił imię Boga. Z Niebios usłyszano głos: „Szczęśliwy jesteś, Akiwo, że dusza twoja uleciała wraz ze słowem Echad!”

     Zdaniem Szla’’cha (Raw Jiszajachu ben Awraham Halewi Horowitz) człowiek musi wypowiadać błogosławieństwa tylko na te micwot, które jest zobowiązany jest wypełniać, podczas gdy oczywiście człowiek nie jest zobowiązany by umrzeć za Kidusz Haszem.

     Maharam twierdził z kolei, że nie potrzebne jest to błogosławieństwo, ponieważ czas, w którym ludzie umierają nie jest odpowiednim na mówienie brachot.

     Maharam opiera swą opinię na słowach Gemary, z traktatu Sota (37a): „w czasie tym (w którym Morze Czerwone rozstąpiło się) Mosze modlił się do Haszem, a wtedy Kadosz Baruchu zwrócił się do niego: „moi przyjaciele topią się w morzu a ty przedłużasz swą modlitwę?”

     Z drugiej jednak strony istnieją świadectwa ludzi, z naszej żydowskiej historii, którzy umierając wypowiadali Kidusz Haszem. Jednym z nich jest 24 Anusim, którzy chcieli powrócić do wiary swych przodków. Zginęli oni w roku 1556, we włoskim mieście Ankona, jednym z zamordowanych był Rabin Szlomo Ichiei, który przed ich śmiercią wypowiedział publicznie błogosławieństwo: "aszer kidszanu bemitzwotaw weciwanu al kidusz Haszem".

    Istnieją, podobnie, dokumenty z czasów Szoa, świadczące o tym, że wielu Żydów błogosławiło w ten sposób imię Boga przed śmiercią.

    Rabin Efraim Aszrei napisał, po Szoa, księgę responsa, zwanych „mimaamakim”, będąca zbiorem pytań i odpowiedzi związanych z tematem kowieńskiego getta, w czasie okrutnych lat wojny. Z księgi tej dowiedzieć możemy się o tym, jak Rabin Elchanan Waserman uczył syna R. Naftaliego błogosławieństwa „al Kidusz Haszem”. Podobnie R. Aszrei podaje za Chofec Chaimem, że Żydzi wypowiadali tę brachę podczas pierwszej wojny światowej i podczas pogromów w Rosji.

     Znana jest inna wersja tego błogosławieństwa z czasów Szoa, brzmi ono tak: „...aszer kidszanu bemicwotaw weciwanu lekadesz Szemo we szem Israel berabim” (który uświęciłeś nasz swymi przykazaniami i nakazałeś nam uświęcać swoje imię i imię Izraela). Pewna grupa dziewcząt z getta wileńskiego napisała błogosławieństwo w owej formie na kartach swoich sidurów, po to by móc je wypowiedzieć przed śmiercią.

     W jakim celu przywołuję wam wszystkie te słowa? Po to by wprowadzić nas w historię opowiadaną przez Rabina Chaima, związaną z tym tematem.

    Rabin Chaim opowiada historię, którą usłyszał od pewnego chasyda, HaRaw Mosze Meizlicza, błogosławionej pamięci, z Krakowa, o pewnym Żydzie, który udał się dnia pewnego samotnie do lasu. W lesie napotkał goja, który zagroził Żydowi, że go zabije, jeśli nie zgodzi się on przejść na chrześcijaństwo. Żyd prosił o łaskę, jednak bez sukcesu. Zauważył on wtedy jaśniejący księżyc i poprosił goja o możliwość wypełnienia ostatniej micwy przed swą śmiercią. Goj zaakceptował prośbę i Żyd z wielką kawaną wypowiedział błogosławieństwo Kidusz Halewana (błogosławieństwo na nowy księżyc), i jako, że była to ostatnia micwa, jaką mógł on spełnić w swym życiu, poczuł się on niezwykle szczęśliwy, że będzie miał możliwość zakończenia swego życia podczas Kidusz Haszem. Kiedy doszedł on do słów błogosławieństwa „tak, jak tańczę naprzeciw ciebie i nie mogę dotknąć ciebie, podobnie, żaden wróg nie będzie mógł mnie skrzywdzić””, podskoczył i zatańczył w tradycyjny żydowski sposób, i przyszedł wtedy bardzo silny wiatr i porwał Żyda, daleko od goja i uratował go.

     Rabin Chaim Wachner naucza na podstawie tej opowieści dwóch rzeczy: Pierwsza – „jeśli ktoś chce być uratowany przed śmiercią z rąk goja, powinien poprosić o wykonanie micwy, w ten sposób bezrat Haszem, zostanie on uratowany”. Druga – "człowiek, który wypowiada Kidusz Lewana z odpowiednią kawaną (intencją) i z prawdziwą radością, może być pewny, że nic złego nie przytrafi mu się podczas nadchodzącego miesiąca". I z pewnością przeżyje do końca danego miesiąca. Dzieje się tak dlatego, że wartość tej micwy jest tak ogromna, że porównana może być z otrzymaniem samej Szechiny (Boskiej Obecności).

     Zakończymy ów poważny temat dowcipem. Podobno pewnego razu jeden "brisker" (uczeń jesziwy Brisk), miał zginąć z rąk goja, podczas Kiduszu Haszem. Brisker z wielką kawaną wypowiedział słowa błogosławieństwa: „aszer kidszanu bemicwotaw weciwanu al kidusz Haszem”, kiedy nagle goj zmienił swe zdanie i postanowił oszczędzić mu życia. Brisker nalegał jednak, by tamten go zabił, ponieważ powiedział on już błogosławieństwo i obawiał się bardzo, że jego bracha stanie się „lebatala” (wypowiedziana bezużytecznie).


Boaz Pash - Tłumaczyła Daniela Malec
Dziękujemy organizacji Shavei Israel za udostepnienie tekstu.

 
Szawuot 5770 / 2010 wg Garego Olicksteina
12.05.2010.
Czytaj całośćW tym roku Szawuot rozpocznie się we wtorek 18 maja wieczorem. Szawuot jest jedynym świętem pielgrzymim (inne to Pesach i Sukot), które trwa krócej niż tydzień. Tradycyjni Żydzi świętują je przez dwa dni: w Izraelu i wśród Żydów reformowanych obchody trwają jeden dzień. Święto to jest jedyne w swoim rodzaju również z innego względu. Gdy w Torze ustanowione zostało święto Szawuot, nie było ono związane z żadną konkretną datą kalendarzową, lecz połączone z Pesach jako jego kontynuacja.
Czytaj całość
 
Czym jest Szawuot - opowiada rabin Boaz Pash
12.05.2010.
Przypada dokładnie pięćdziesiąt dni po drugim dniu Pesach. To rocznica dnia, w którym otrzymaliśmy Torę na Górze Synaj. Jest to biblijne święto ze specjalnymi modlitwami, świątecznym zapalaniem świec i kiduszem. Wiele form pracy i aktywności jest w tym dniu zabronionych. Słowo „Szawuot” oznacza „tygodnie”: Oznacza to zakończenie siedmiotygodniowego okresu liczenia pomiędzy Pesach i Szawuot.
Czytaj całość
 
««  start « poprz. 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 nast.  » koniec »»

Am Israel Chai !

ATTENTION !

About the visits
to the grave
of Akiva Eger
please stay in touch
Ten adres email jest ukrywany przed spamerami, włącz obsługę JavaScript w przeglądarce, by go zobaczyć
OrWhats App only
+48726100199

AKIVA EGER

Czytaj TUTAJ

2a.jpg

 

Ambasada Izraela w Polsce

ambas1 (2).jpg

Hebrajski w Gminie

Chetnych do nauki

prosimy o kontakt

hebr2.jpg

15-activity Jewish community of Poznan

15c.jpg

15-lat naszej Gminy

tora.jpg

IRENA SENDLER-KONCERT

sendler.jpg

Codzienna Miszna

rapoport.jpg

Tajemniczy świat Żydów YTtajemniczy.jpg

 

oraz na  Facebooku

JEWISH.pl

 jewish.jpg

EC CHAIM

ec-chaim.jpg

Shavei Polska

shavei.jpg

Zydowski Instytut Historyczny

zih.jpg

C I H

3a.jpg
wirtualny.jpg

POLIN

Wirtualny spacer po wystawie stałej

polin.jpg

mhzp_logo_new3755.jpg

Muzeum Galicja

galicja.jpg
fdzz.jpg

nissenbaum.jpg

Trzemeszno

logo.jpg+ lista nazwisk

Kulmhof am Ner

kulmhof1.jpg Kliknij obrazek

Shimon Peres Funeral

simon2.jpg

Copyright © 2008 by www.poznan.jewish.org.pl