Parszat Naso, Rabin Boaz Pash |
Parszat ha Szawua | |
‘Święty’ i ‘bardziej święty’. Prawo dotyczące nazyratu. “I oświadczył Wiekuisty Mojżeszowi, a objaśnił im: Jeżeli się mężczyzna albo niewiasta wyróżni, ślubując ślub wstrzemięźliwości, aby być wstrzemięźliwym, gwoli Wiekuistemu. Tedy od wina i mocnego napoju wstrzymywać się winien, nawet kwasu winnego, ani kwasu z odurzających napojów pijać nie ma: żadnej też nalewki z winnych jagód nie będzie pił; a także żadnych winnych jagód świeżych albo suszonych jadać nie będzie.” (Bamidbar 6:1-2)
Następnie Tora podaje przykazanie związane z ofiarami (
korban) dotyczącymi Nazyrów- *
„…i oczyści go od tego, czym zgrzeszył przez zmarłego” –
napisane jest w Torze. Na czym polega ów grzech Nazyra? „przez grzech polegający na wejściu w kontakt z umarłym: za grzech związany z ciałem…Rabin Eleazar Hakappar powiedział: On przydał swemu ciału cierpieniu, przez powstrzymywanie się od wina, [w ten sposób zgrzeszył przeciwko swemu ciału].” (Raszi Bamidbar 6:11) * Czy pożądane jest, by człowiek powstrzymywał się od czegoś, co jest dozwolone? Czy postrzegane jest to, jako coś pozytywnego? Gemara nie ma w tej sprawie jednoznacznej odpowiedzi –
„Samuel powiedział: Ktokolwiek pości [na rzecz
samo-umartwiania] nazywany jest grzesznikiem…Możemy zrobić odniesienie od
czegoś małego do dużego: Jeśli człowiek ten {Nazaryta] który odmówił sobie
jedynie wina, tak jest nazywany, jako Grzesznik, ileż bardziej ten, który
odmawia sobie przyjemności tak wielu innych rzeczy.” (Taanit 11a) “Rabin Eleazar powiedział: On nazywany jest Świętym…Jeśli człowiek ten [Nazaryta], który odmówił sobie jedynie wina, tak jest nazywany, jako Święty, ileż bardziej ten, który odmawia sobie przyjemności tak wielu innych rzeczy.” (Taanit 11a) Gemara dalej dyskutuje w owym temacie, ostatecznie jednak dochodzi do takiego oto wniosku – „Nie ma tu żadnej sprzeczności. Jeden z nich mówi o człowieku, który jest w stanie znieść samo-umartwianie, a drugi, o człowieku który nie jest w stanie tego znieść.” (Taanit 11b). Innymi słowy – jeśli człowiek jest w stanie powstrzymać się od przyjemności tego świata i przychodzi mu to bez trudności – jest to coś dobrego i pożądanego, a nawet nazywany jest on „świętym”. Jeśli nie jest on jednak w stanie znieść tego, a mimo to kontynuuje on owo samo-umartwianie – jest to rzecz negatywna i nie pożądana, i będzie on uważany za „grzesznika”. Oto dosłowne odczytanie owego problemu przedstawionego przez Talmud. * Jednak Rabin Jakow Meszulem Bursztejn, rabin Lwowa, przedstawia nieco inne wyjaśnienie owego problemu. Wygląda ono tak – Gemara naucza – „Przy posiłku, który sprawia ci przyjemność – nie folguj sobie za bardzo.” (Gitin 70a) Chasydzi wyjaśnili, iż Gemarze chodziło o to, że człowiek, który chce pokonać swą żądzę jedzenia, winien zastosować taką oto praktykę: nie powstrzymywać się od jedzenia swej ulubionej potrawy wogóle, lecz właśnie jeść swe ulubione danie, z tym że pod koniec jedzenia, gdy żarłoczna ekscytacja dochodzi szczytu, wyciągnąć ręce przed siebie i przestać jeść. Nie jest to proste, bynajmniej. Znacznie trudniej zatrzymać się w trakcie spożywania przepysznej potrawy niż w ogóle zrezygnować z jej spożycia… Tak nauczali chasydzi. Na podstawie owego twierdzenia chasydów, Rabin z Lwowa wyjaśnia słowa Gemary z Masechet Taanit – „Ten, który zdolny jest znieść samo-umartwianie” – jeśli jest on wystarczająco mocny, i jest w stanie przerwać jedzenie w trakcie posiłku – zabronione jest mu cierpieć i powstrzymywać się wogóle od jedzenia tej potrawy –jako, że ma on możliwość dokonać więcej tzn. zacząć jedzenie lecz go nie skończyć. „Ten, który nie jest zdolny znieść samo-umartwianie” – jednak ten, który nie ma wystarczająco silnej woli, i nie jest on w stanie powstrzymać swej żądzy jedzenia w trakcie posiłku, nie ma on innej opcji jak powstrzymać się zupełnie od jedzenia, i wogóle nie zaczynać. *** Rabin Jakow Meszulem Bursztejn, był jednym z największych autorytetów rabinicznych Galicji dziewiętnastego wieku. Był rabinem i rosz jesziwa (rektorem) jesziwy we Lwowie. Opublikował obszerne dzieło „Jeszuot Jakow”, w dziesięciu tomach, będące komentarzem do Szulchan Aruch. |
Copyright © 2008 by www.poznan.jewish.org.pl